讀金剛經的領悟

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佛學之道，博大精深；國學之體，綜為儒、釋（佛）、道三學。余自幼好讀，儒家著述，前三十余載淺嘗涉獵，于“修身、齊家、治國”之說，務得人生貴取天行之健，自強自勵；道學尚自然，一部《道德經》，感悟萬物同流、天道自然的君子慕“地載萬物”之大厚德。但人近不惑，總有一個問題圍繞心際而不得解，“君子自強，何堪群小落寞？君子厚德，奈何同流而去？”于是，年初以來即對佛學產生了研讀之意。佛云人皆有佛性，自小即聽聞祖父傳講“輪回報應”之說，足見佛學在國人心中影響之深。記得幼時登泰山，曾見《金剛經》之摩崖石刻；又在典籍中屢見《金剛經》為佛經之“母”。于是，借拜謁能仁寺之際，求得一本誦讀之，初感晦澀，籍以己之國學修養，后漸知句讀，漸識經意，漸為佛學之精深而攝受。

佛學尚“無為法”，尚“空我法相”，自得菩提之心智。“非法非非法、眾生非眾生”，等等，意似深奧，其實意旨為引人自見佛之本性，達無上遍正覺。佛學深奧，余尚不能深解，且自認很難達到“空空”之境，但唯覺佛學之修，實際上對中和之道，自利利人等人的修為大有裨益。儒學尚中庸之道，但引人多偏于“功利”之心、之行；道學倡“包容”之心，后世卻偏于“遁世無為之行”。佛學卻以“自度度人達彼岸”為要義，以大慈悲之心，懷平等之佛性，歷百千萬劫而明心見性，以證菩提。唐代佛學盛行，武則天誦讀《金剛經》后寫偈，“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，愿解如來真實意。”回視五千年之華夏歷史，身名大成于史籍者，必懷“大慈悲心”，去執著之意，去一己之私，懷濟世、利生之心。執著于個人之窮達，必不成身業之增長。從此意講，儒、釋、道三學其本源是相通的，天道自然、萬物一同、中道之道。

人的一生，其實就是個不斷修煉的過程，這在儒家講“功成而身退”，在道家講“飛生羽化”，而佛家，則講“歷劫而生”。從這一意義上，余比較推崇佛學的“歷劫”論。大成者，必先受大劫。大劫之度，在自度度人的過程；度的過程，譬如“禪修”，實施一種自我的精神境界的“反思”。劫的歷練，精神的反思，得以自度，進而以“空空”之心度他，則世間自清凈也！余之理解，佛學之“施”、“戒”、“忍”于圓滿的人生實是裨益良多！儒學講“達則兼濟天下”，“施”之表象；“日省三身”以正己，“戒”之體現；而“天道自然，包容萬象”的胸懷，則是“忍”的表象。“施”、“戒”重于自我激勵和修養，而“忍”則是較高的修養過程。佛學之“忍”的基礎，是“大慈悲心”，即對萬物的憐憫之心、平等之心、包容之心，“施”、“戒”形成了自我的好形象，但看到別人的不好的習慣、不好的行為時，怎么辦？“忍”以度之！“忍”非不動，而是不以己之修為標準要求他人之等于自身，“忍”去貪、嗔、癡，重于自行，以待他人之自悟，自然世間平和，萬物祥和了。在人在己，自是大功德之一件啦。

金剛之意，言學經之堅心；讀經、修禪，以修煉的形式達以般若智慧的自悟。其實人的修煉也應如是，“行為成習慣、習慣成性格，性格定命運”，小善每為之，小惡漸棄去，久而行之，人自然成為真人了。而其中更為重要的，就如佛學將“發菩提心”般，關鍵要有善念，要有一個漸悟“空我法相”的心性，自利利他，自達達人，則自然是人世間一真佛啦！從此而言，“施”以養心，“戒”以去惡，而“忍”則求世間之大同了！